Тoм 2, cтр. 622

(место), где пребывает Браман, свободный от пар противоположений, и луна вместе с огнем [или солнцем], поддерживая (все) существа (как) двигатель разумного принципа»/113/.

Луна есть божество разума (Манас), но лишь на нижнем плане. Комментарии гласят:

«Манас двойственен – Лунный в нижней его части. Солнечный в верхней».

То есть, в своем высшем аспекте он притягивается к Буддхи, а в своем низшем спускается в свою животную Душу, полную эгоистических и чувственных желаний, и прислушивается к ее голосу; и в этом заключается тайна жизни Адепта и жизни непосвященного, так же как и тайна по-смертного отделения божественной формы от животного человека. Махабхарата – каждая строка которой должна быть прочитана Эзотерически, – раскрывает в величественном символизме и аллегории скорби Человека и Души. В Анугите брамин говорит:

Внутри (внутри тела) посреди всех этих ветров-жизни [? принципов], которые движутся в теле и поглощают один другого/114/, горит семеричный огонь Вайшванара»/115/, /116/.

Но главная «Душа» есть Манас или разум; следовательно, Сома, Луна, явлена как заключающая союз с его солнечной частью, олицетворенной в Прачетасах. Но это лишь один из семи ключей, открывающих семь аспектов, заключающихся в Рамаяне, так же как и во всех прочих Писаниях, – именно ключ метафизический.

Символ «Древа», символизирующий различных Посвященных, был почти всемирным. Иисус назван «Древом Жизни», так же как и все Адепты Благого Закона, тогда как Адепты Левой Тропы упоминаются, как «дерева высыхающие». Иоанн Креститель говорит о «секире», которая «при корне дерев лежит» /117/; и армии царя ассирийского названы «деревьями»/118/.

___________

/113/ Глава V; «Священные Книги Востока», т. VIII, стр. 257.

/114/ Это объяснено талантливым переводчиком Анугиты в примечании (стр. 258) в следующих словах: «Смысл по-видимому таков: течение земной жизни обязано воздействию жизне-ветров, которые привязаны к Ego и приводят к его проявлениям, в виде индивидуальных душ».

/115/ Вайшванара есть слово, часто употребляемое для определения Ведшего Я – объясняет Нилакантха.

/116/ Там же, стр. 259. Переведено Кашинатх Тримбак Телангом, магистр. искусств из Бомбея.

/117/ От Матвея, III, 10.

/118/ Исайа. X. 19.